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陳嘉珉:孔子和朱熹是矮子中的高人,高人中的矮子

原創
2020-03-26  陳嘉珉

武術界有一句名言:“練拳不練功,到老一場空。”無論何種修行,要練基本功才會親證最高化境,并在隨時隨處的人生中擴展定功效用。我自己修行、修學幾十年沒練基本功,一直搞經典、知識的學術折騰,在境界提升上沒有效果,因此我套用這句武術諺語說:“修行不練功,到老一場空。”做功夫是如人飲水、冷暖自知的個體修為,正如《楞嚴經》所說“一人食時,諸人不飽”,功夫、定境必須落實在自己身上,沒有任何人能夠幫助和代替。可以說沒有定功,我執破不了,法執也破不了。一個人修行,必須在功夫狀態中真正證悟、體驗并延展定境中物我雙亡的真修境界,才能漸次破除法執、我執尤其我執中的俱生我執。

破執、無我,這個道理很多人都懂,但是做不到,因為沒有功夫支撐。佛經上講的六波羅蜜,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,前四點其實不難做到,儒家也可以做到,做到了頂多算鞠躬盡瘁、死而后已的“模范先進人物”,是非山非水境界中的“勞動”模范,還不是“虛靜”中的高人。修行的難點在禪定、智慧,其中最大難點是禪定,而智慧出于禪定。所謂“戒、定、慧”,戒可以包括布施、持戒、忍辱、精進,而定、慧是重點,必須雙修。

菠萝视频苹果版app唐朝著名的大顛禪師有一句名言,充分肯定禪定、智慧的關鍵作用,叫“先以定動,后以智拔”,可以說這八個字是修行的根本法門。“先以定動”動什么?就是動搖平時執著的煩惱、妄想、習氣。怎么動呢?用“定”來動,就是用禪定的功夫來動。可是動搖了,并不等于拔除、根除,根除還需要智慧。定到極點,最終智慧成就,就把業習連根拔掉了。

我們看“先以定動,后以智拔”這句名言,就明白做功夫的重要性。有無修煉功夫,做同一件事大不一樣,猶如小學生看大學,永遠只會看到小學,他還沒有小學以上的學習功夫。經歷中小學功夫過來的大學生,他看小學,便會看到真正的大學境界。

我在年近六旬,修練國家體育非物質文化遺產——大成拳三年之后,深深意識到自己從前只是以言語文字詮釋國學,說話作文的概念空話多,真修實證的體悟真言少,人生境界并無根本轉變。釋家、道家所謂“性命雙修”,性是心理精神的,命是生命物質的,真修行會因破執而徹底轉變生存、生命狀態,由此返照心理精神,便會證悟真諦,生出大智大慧。

我在過去六十年中,最早接受的是儒家教育,最先研究的學問也是儒學,儒家給我的啟示和教訓很深。儒家“四書”的第一書《大學》,開篇就開宗明義、非常鄭重地提出人生修養的七個程序:“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”

知——人之為人,必然具有與生俱來的知性,否則不成其為人。

菠萝视频苹果版app止——可是知什么呢?首先要知道自己所處位置、行為界止。人一出生就要接受教育,教育的重要方面是教人知、教人止,知止即知道什么事情能做,什么事情不能做。

定——知止以后,身心要進入靜定的境界。定的最大功用,一是鞏固知止的成果,如無禪定功夫,知止便難以圓融成智慧以滋潤人生;二是突破知止造成的限制,從而獲得大自在。

菠萝视频苹果版app靜——定了之后,必然會安詳、靜謐、安靜。

安——靜了又自然進入輕松、清明、舒適、安寧的精神狀態。

菠萝视频苹果版app慮——在這個輕安靜定、不散不亂、不昏不昧的狀態中,人的自性便會產生智慧功能的“般若”境界,這是“慮”。慮需要智慧,無智慧者不能慮。

得——有了慮的智慧,就會發起“不勉而中,不思而得”的結果效用,這就是最后的“得”。

菠萝视频苹果版app儒家這個“七步程序”非常科學、高明,但理論高于實踐,難以踐行,關鍵環節就在一個“定”字上,儒家沒有很好解決“定”的問題,被“定”卡住了。儒家缺乏做實際功夫的定功,始終只是心理精神的折騰,因此修行如逆水行舟,步步為營,循序漸進,無比艱難。儒家的理論很完善,就是境界上不去,因為他沒有做實地的功夫,只差那么一點,功虧一簣,非常遺憾。

菠萝视频苹果版app我們用“以經注經”的方式,可以進一步詮釋儒家的這個“七字程序”。孔子的《論語·為政》篇說:“吾十有五而志于學,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲不逾矩。”這同樣是一個無比完美的修行過程和法門。

十有五而志于學——知止:“十有五而志于學”就是學“知止”。人到十四五歲、十五六歲,已經具備行為能力,什么事情該做、能做、可做,什么事情不該做、不能做、不可做,應該明白了,否則不可續學,不可續教也。

三十而立——定:“三十而立”立什么?就是“立定”,跟軍事、體操口令的“立定”是一個意思,只不過這里是強調心定,心定了自然身定。比如站樁就是“立”,不是行、坐、臥;“立”了要入“定”,否則“立”三天三夜也沒用。就像有人要找個清凈地,去終南山自個修行,不接觸外界,把自己關在籠子里,但是定不下來,修十年八年甚至二十年三十年也沒用。在佛家、道家來講,要這個心能夠真正定得下來,必須破除妄想、分別、執著,而破執必須站樁、打坐、持咒,做實實在在的功夫。我的師兄匡林先生力行援武入道、入佛,提倡持樁、行拳法門,但我認為這個以持樁、行拳為核心的“援武”,只能入道入佛。就是說這個儒家,你要改造、發展、提升他都沒門,他沒有這個基礎、框架和接引的路子。儒家只是在那里空喊立啊立啊、定啊定啊,沒有高手接他的話,沒有人給他想辦法,沒有人搭救他。

菠萝视频苹果版app四十而不惑——靜:“四十而不惑”的前提是什么?就是“能靜”,不能靜必然滿心疑惑;或者說“定而后能靜”有什么標準,就是“不惑”,滿心疑惑的人,如何能靜得下來?

菠萝视频苹果版app五十而知天命——安:“五十而知天命”,于是心就“安”了,這就是“靜而后能安”。安是有大學問和新境界的,可以說是再行入定,是對定的承續延展。白居易的《種桃杏》詩說:“無論海角與天涯,大抵心安即是家。”這個“家”即是匡林師兄所說無意本能起用的大成境界,是行者最高和最終的歸宿。

菠萝视频苹果版app六十而耳順——慮:一個人做到“六十而耳順”,好壞都聽得進去,能夠眼觀四境,耳聽八方,就擁有思慮智慧了,這就是“安而后能慮”。

七十而隨心所欲不逾矩——得:人的修養達到“七十而從心所欲不逾矩”,就是《中庸》講的“不勉而中,不思而得”,因為“不免”、“不思”,所以“從心所欲”,先有為,后無為,這時出現的智慧成果,都是自然而然所得的,這就是“慮而后能得”。

以我自己的教訓認知,一般人生修養者走儒家路線,就卡殼在“立定”這個環節,闖過這一關,后邊的靜、安、慮、得都是順水行舟、自然而成的事情。儒家用做思想教育的方法,強調定啊定啊,結果很多人定不下來。佛家、道家用打坐、站樁、念咒等法門,讓修行者體驗無我境界,慢慢就入定了。

在修行做功夫境界上,儒家曾經有過一道光芒,那就是朱熹。朱熹曾經暗地里修煉過佛道的功夫,但他礙于面子,不肯光明磊落、虛心努力學習,最終不得究竟,未成正果。雖然如此,朱熹仍是儒家的一座里程碑,他的《活水亭觀書有感·其二》寫道:“昨夜江邊春水生,艨艟巨艦一毛輕。向來枉費推移力,此日中流自在行。”可看作是展示了匡林師兄拳學修證理論所說“無意本能發揮作用的大乘之境”。一艘大船平時在江邊擱淺,可是等到春天河水涌漲,船就自然漂浮起來,自動航行了。平常修行,看山不是山,看水不是水,枉費了許多力氣,想把本能、智慧這個大“船”推動一下,可是一點也推不動。而今修成悟道,進入“無意本能起用的大乘之境”,不費吹灰之力,這艘大“船”便“中流自在行”了。

朱熹的《活水亭觀書有感·其一》也有這個意境:“半畝方塘一鑒開,天光云影共徘徊。問渠那得清如許?為有源頭活水來。”朱熹是儒家少有的明白人,他是明白修行和悟道因果的,“天光云影共徘徊”的因是“半畝方塘一鑒開”,“清如許”的因是“源頭活水”,都是非常精妙的比喻。用“天光云影共徘徊”來形容悟道境界很美,“一鑒開”還類似禪宗的頓悟情景,都極形象、確切。但朱熹真悟道沒有呢?肯定沒有,雖然道理懂了,但功夫不得究竟,依然被卡在本應“三十而立”的“定”境門外,他這道光芒未能光耀萬丈,就熄滅了。

朱熹的失敗是有“宿命”的,是儒家的劫難。儒家之人為什么進不去禪定境界?這就像治病斷根一樣,儒家沒有找到病根是俱生我執,幾千年來都是以破分別我執為目標,提倡、努力、奮斗、刻苦、勤奮等,這個看山不是山、看水不是水,鞠躬盡瘁、死而后已的艱難攀登過程成為儒家修行文化,永遠樹立和打造理想榜樣,但永遠做不到,做得很苦很累。由于俱生我執這個病根還在,所以儒家雖然很努力,以至像宋儒那樣要“存天理滅人欲”,但還是常常舊病復發。由此來看,儒家因其智慧欠缺,不夠高明,因此不懂得用“先以定動,后以智拔”來對治人生的病態習氣。儒家的人難以做到物我兩忘、通達無礙的大乘(大成)境界,一個俱生我執就把他卡住了,阻礙了自己境界的提升。儒家還是有情、有漏、無明的,它漏掉了法執和俱生我執,喜怒哀樂都有,而恰好執著有情是知見障礙,所以儒家為學不得究竟,無法超越知識,無明是必然的。

菠萝视频苹果版app由于儒家在根底上留著俱生之“我”,只是去掉了小“我”,后面還佇立著一個大“我”,終究是自私的。這就像一棟兩層樓房,佛家、道家在樓上,儒家在樓下,經過三千年爬行至今,還不能爬到樓上去。佛家、道家踩在腳下的,儒家頂在頭上的,就是“俱生我執”這層板——這是佛道的地板,卻是儒家的天花板。儒家終其一生在天花板下搞知識折騰,無法更上一層樓,超越出去俯察人世,指出一條可行有救的大成(大乘)路線來。

菠萝视频苹果版app功夫的作用是破執,一切雜染習氣都源于執著。一個修行人沒有靜定、禪定的功夫,那個末那識中的“我”是無法破除的。一個活生生的人在那里,沒有站樁、打坐或持咒入定,怎么能夠做到沒有“我”呢,說沒有“我”,那正是一個大我啊!儒家就是專講毋我、無我,如孔子就講“毋意、毋必、毋固、毋我”,結果講了半天,做到最好的程度,只能破分別我執,俱生我執依然還在。他說無私無“我”啊,那個無私無“我”的人正是“我”呀,正是老子說的“下德無為而有以為”,把自己降低了,所以越是無“我”越有“我”。俱生我執是儒家的根本障礙,是儒家的天花板,他沒有修命的禪定功夫,因此沒有辦法突破自我。由此可見,一個擁有禪定功夫的人,他的高妙之處在哪里便一目了然了。

菠萝视频苹果版app匡林師兄的《海上持樁記》說:“雖只站半小時,身體已自然地和諧了波濤的聲音、波浪的情緒、大海的律動,于是足底涌泉吸著浪花,全身空松如白綿紙,海風穿胸膛而過,似無身體滯礙,內外自然交融。”在這個禪定的境界中,整個身體完全松散了,散得像一張白棉紙,海風都能穿過胸膛吹過去,那個剛強、頑固的“我”在哪里呢?“我”就這樣被破了。像儒家那樣折騰知識,學習理論,玩弄精神,怎么會有破“我”而至無“我”的境界。

菠萝视频苹果版app儒家也有“天人合一”這個概念,但只是理論,不是修證感悟,不是功夫上身。這種體驗非常奇妙,因為有功夫,而且功夫正確、到家了,只需半小時,甚至十分鐘乃至一分鐘、乃至瞬間,便可體驗到“無身滯礙”,這就是《楞嚴經》講的“攝念未久,身心忽空”。修行的障礙,全在我們整天勞累地伺候著吃喝拉撒的這個身體習氣,我們都把這個臭皮囊當作是“我”,所以老子說“吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有何患!”以此強調做功夫突破肉體障礙的重要性。

《楞嚴經》說“雖身出家,心不入道”,于是儒家就專打“心”的主意,然而“不知身心,本不相代”,一如王陽明所說“破山中賊易,破心中賊難”,以心治心的結果,身還是俗身,心也還是妄心。要像王陽明在陽明洞打坐、龍場悟道那樣,通過站樁、拳修的禪定境界來突破身體障礙,心沒有了物質依靠,才會見性見道。《楞嚴經》講“離一切相,即一切法”,最難“離”的相就是身相,能夠真正做身體上的功夫,把身相“離”了,還有什么相不能“離”呢。一個人行住坐臥都在定中,習氣就沒有了,正如惠能說的“本來無一物,何處惹塵埃!”這個最高境界便自然呈現了。

菠萝视频苹果版app匡林師兄的《晨悟錄——站樁與定境》文章說:“若在室外有微風,會頓覺雙肩生羽,身體欲飛,有羽化登仙之感;心窩虛化,胸薄如綿紙,清風可以從胸穿膛進出,內外氣息與能量交換,直過養身之境。”最為玄乎奧妙的是:“不知何時,肩踝一松,元神冥然出竅,上布虛空。金光燦爛,神游太虛,惟恍惟惚,與時光悄然共行。”功夫使人進入無我境界,這也是儒家理論中“七步程序”最后之“得”。“得”之能得,正是匡林先生所說“不期然而至”的“大乘之境”。遺憾這個佛家、道家的“得”之能得,在儒家那里成了“得”之難得。

儒家是非常聰明、勤奮的,他能夠提出修行的“七步程序”,十分難得。因此從勤苦功高的角度而言,孔子、朱熹等儒家人物,確是世間無功夫矮子中的高人;但由于沒有功夫見性,沒有證得“阿耨多羅三藐三菩提”(無上正等正覺),因此終究不得不屈居高人中的矮子席位。

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